MITOS Y LEYENDAS. Mitología de los hongos: creencias antiguas sobre los hongos y su conexión con los hijos de los dioses

Imagen: Carl de Borhegyi - www.mushroomstone.com Los antiguos egipcios, por ejemplo, creían que había una conexión especial entre los hon...

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Los antiguos egipcios, por ejemplo, creían que había una conexión especial entre los hongos y los dioses. Los antiguos egipcios decían que los hongos silvestres eran los "hijos de los dioses" enviados a la Tierra por medio de un rayo. Por lo tanto, solo los faraones podían comerlos.

07 mayo 2023.-Los jeroglíficos del antiguo Egipto revelan que los faraones pensaban que los hongos eran hierbas sagradas que podías consumir para volverte inmortal.

Los antiguos griegos estaban menos entusiasmados con los hongos. Los griegos temían a los hongos y los consideraban peligrosos porque eran venenosos. En la civilización romana, sin embargo, el hongo, aunque apreciado por sus cualidades culinarias, se convirtió en un símbolo del hongo de la muerte. El término significa "portador de la muerte" (del latín funus = muerte y aguja = puerto, plomo).

En Mesoamérica, había un culto a los hongos. Nos encontramos con muchas estatuas antiguas que representan humanos o dioses hechos a semejanza de hongos. Algunos investigadores han sugerido que las piedras podrían representar un culto de hongos narcóticos en Mesoamérica, pero no hay evidencia de que tal culto haya existido.

La piedra de hongo maya del Preclásico que se muestra en el extremo izquierdo es del sitio de Kaminaljuyu en las tierras altas de Guatemala, que representa un hongo que emerge de la espalda de un jaguar agazapado. Las piedras de hongos con un borde doble o ranura en la parte inferior de la tapa, han sido fechadas en el período Preclásico Tardío alrededor de 300-100 a.C. por Stephan F. de Borhegyi en base a las pocas piedras de hongos que se han excavado en contexto en Kaminaljuyu. . Imagen: Carl de Borhegyi - www.mushroomstone.com

Las piedras de hongos se pueden encontrar en México, Guatemala y otros lugares de América. Por alguna razón desconocida, las piedras de hongos dejaron de fabricarse siglos antes de que Colón llegara a las costas de América.

Al examinar estos artefactos en forma de hongos, debemos recordar que no fueron hechos para nuestra iluminación. Eran taquigrafías icónicas que resumían un conjunto completo de asociaciones, cualesquiera que fueran esas asociaciones. La cruz cristiana se encuentra en infinitas formas, incluida la "cruz efigie" o crucifijo, y todas se remontan a un complejo de emociones, creencias y anhelos religiosos.

Antiguas piedras de hongos en el arte precolombino. Imagen: Carl de Borhegyi - www.mushroomstone.com

El crucifijo revelaría a un arqueólogo mucho más que, digamos, una cruz de Malta. Entonces, con las piedras de hongos, el tema de las efigies guardaría un secreto parecido.

Los expertos que han estudiado el culto a los hongos en Mesoamérica han encontrado evidencia de que tanto el hongo alucinógeno Amanita muscaria como el hongo Psilocibina fueron adorados y venerados como dioses en la antigua Mesoamérica.

Estos hongos sagrados fueron inteligentemente codificados en el arte religioso del Nuevo Mundo, y debemos mirar muy de cerca para encontrar las representaciones de hongos.

Los estudiosos todavía debaten la verdadera identidad de la planta misteriosa Soma mencionada más de 100 veces en el Rig Veda. El Rig Veda describe a Soma como una pequeña planta roja sin hojas, sin raíces ni flores, pero con un tallo jugoso y carnoso.

Antiguas piedras de hongos descubiertas en la tumba maya. Imagen Carl de Borhegyi - Piedra de hongo

Es la única planta/bebida conocida que ha sido adorada en la historia de la cultura humana. Si bien los himnos sobre Soma nos han llegado a través del tiempo, la identidad botánica de Soma sigue siendo un misterio. ¿Era quizás Soma un hongo?

El Soma fue considerado el líquido más preciado del universo. Por lo tanto, era un aspecto indispensable de todos los rituales védicos, utilizado en los sacrificios a todos los dioses, en particular a Indra, el dios guerrero. Supuestamente, los dioses consumían la bebida para mantener su inmortalidad.

En este aspecto, Soma es similar a la ambrosía griega (similar a amrita) porque era lo que bebían los dioses y lo que los ayudaba a convertirse en deidades. Se representa a Indra y Agni (la representación divina del fuego) consumiendo Soma en grandes cantidades.

Tanto en la mitología hindú iraní como en la védica, las plantas haoma y soma crecen bajo un "árbol del mundo" sagrado y poderoso. Imagen Carl de Borhegyi - Piedra de hongo

En su libro Soma of the Aryans, Robert Gordon Wasson escribe:

"¿Cómo era esta planta llamada 'Soma'? Nadie lo sabe. Su identidad se perdió hace unos 3.000 años cuando los sacerdotes abandonaron su uso. Las primeras composiciones litúrgicas de los indoarios se llaman Brahmanas. Discuten los sustitutos utilizados para Soma en el ritual, pero no describen la planta original.

Soma era un hongo, Amanita muscaria (agárico de mosca o amanita de mosca). Este hongo rojo llameante con manchas blancas que salpican su sombrero es familiar en todo el norte de Europa y Siberia. Hasta hace poco tiempo, ha sido una característica central del culto de numerosas tribus en el norte de Siberia, donde se ha consumido en el curso de sus sesiones chamánicas.

Sostengo que su reputación como planta letal en Occidente es un espléndido ejemplo de un tabú que ha sobrevivido durante mucho tiempo a la religión que lo originó. Entre los usuarios más conservadores de la amanita muscaria en Siberia, prevaleció la creencia hasta tiempos recientes de que solo el chamán y su aprendiz podían consumir la amanita muscaria con impunidad: todos los demás seguramente morirían.

Este es, estoy seguro, el origen del tabú que ha sobrevivido entre nosotros hasta nuestros días".

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La evidencia arqueológica muestra que los hongos alucinógenos, que datan del período paleolítico, se usaban en rituales misteriosos y religiosos.

La Amanita muscaria se usaba colectivamente entre los pueblos siberianos en ceremonias y fiestas. Los chamanes también lo usaban para contactar con los espíritus de los muertos, en la adivinación y en la interpretación de los sueños.

La tradición generalizada del uso de hongos medicinales proviene de Oriente, de la tradición taoísta de la MTC (Medicina Tradicional China).

Los hongos también se usaban como medicina en la antigüedad. En Europa del Este, los hongos son una parte vital de la dieta utilizada con fines medicinales. Como hemos visto que los hongos juegan un papel importante en la vida de nuestros antepasados, encontramos simbolismos antiguos relacionados con los hongos en todo el mundo.