ENIGMAS. Origen y significado del símbolo persa "Faravahar" (guardián alado)

Un símbolo de Faravahar o Frawahr en un templo de fuego zoroástrico en Yazd, Irán, uno de los símbolos adoptados por el zoroastrismo. Este...

Un símbolo de Faravahar o Frawahr en un templo de fuego zoroástrico en Yazd, Irán, uno de los símbolos adoptados por el zoroastrismo. Este símbolo representa a un guardián alado o fravashi, un ser angelical de la religión zoroástrica (Cristian Violati, Wikimedia Creative Commons)

El faravahar es el símbolo más conocido de la antigua Persia del disco solar alado con una figura masculina sentada en el centro. Se cree que representa a Ahura Mazda , el dios del zoroastrismo , pero también se ha interpretado con otros significados, que incluyen:

Fravashi (ángel de la guarda)
Farr o Khvarenah (Gracia divina)
El fravashi del rey
Divinidad en general y poder real
Poder espiritual personal
Los principios del zoroastrismo

Todas estas interpretaciones, cabe señalar, son modernas. Nadie sabe realmente qué significaba el faravahar para los antiguos persas que crearon este símbolo.

El disco solar alado es uno de los símbolos más antiguos del mundo y aparece en el arte, la arquitectura y los sellos cilíndricos de Egipto, Babilonia, Sumer, Asiria, Judá y otros lugares. El faravahar persa es fácilmente la representación más intrincada y detallada del disco solar alado de cualquier civilización antigua, excepto quizás la asiria. Aparece por primera vez en su forma actual durante el Imperio Aqueménida (c. 550-330 a. C.) y continuó en uso hasta la caída del Imperio Sasánida (224-651 d. C.) ante los árabes musulmanes en 651 d.C.

Posteriormente, el símbolo fue suprimido, junto con otros aspectos de la cultura persa, y su significado anterior se perdió; pero el símbolo en sí no fue eliminado de los edificios, obras de arte o inscripciones antiguas y así sobrevivió. En la actualidad, es reconocido como el símbolo nacional de Irán, al tiempo que conserva su asociación con el zoroastrismo y se presta al uso de varios seguidores espirituales de la Nueva Era que con frecuencia lo interpretan como una representación de la huida del alma de los enredos del mundo; iluminación o unión con Dios.

Símbolo de Faravahar en Persépolis (Ibolya Horvath)

Significado del disco solar alado

Una de las primeras representaciones del disco solar alado proviene de Egipto, donde aparece durante el período del Reino Antiguo (c. 2613-2181 a. C.) representando el poder divino del rey. Inicialmente se asoció con el dios Ptah, pero gradualmente se conectó con el mito de Osiris -Set- Horus y en la época del Nuevo Reino de Egipto (c. 1570 - c. 1069 a. C.) se conocía como Horus Behdety o Horus de Behdet después la sincretización de Behdety (también dado como Behedeti), dios del sol del mediodía, con Horus, dios del cielo.

Se pensaba que el faraón era el representante vivo de Horus en la tierra, por lo que el disco celeste alado llegó a asociarse también con la realeza. Durante el reinado de Akhenaton (1353-1336 a. C.), el símbolo representaba a Atón, el único dios verdadero de la fe monoteísta de Akhenaton. Después de su muerte, sin embargo, volvió a su asociación con Horus y la monarquía tradicional del antiguo Egipto.

Esta estela pintada muestra a Ra-Horakhty sentado con cabeza de halcón. Ra-Horakhty combina al dios del sol Ra con Horus , el dios del cielo, y se cree que coincide con la popularidad del culto al sol en el antiguo Egipto. Tebas, Egipto, siglos VIII al IV a. C. (Museo Nacional de Escocia , Edimburgo, Reino Unido)

Los sumerios y babilonios de Mesopotamia usaron un símbolo similar para representar al dios del sol y la justicia divina, Utu-Shamash (conocido por los acadios como Shamash ) de c. 2279 - c. 1750 a. C., aproximadamente. El disco solar alado aparece en sellos cilíndricos, con inscripciones y en obras de arte asociadas con la divinidad y la realeza. Los hebreos usaron el símbolo para representar los mismos conceptos (c. Siglo VIII a. C.) y los sumerios también asociaron el símbolo con Enki, dios de la sabiduría, con los rayos del disco solar que representan la sabiduría divina de Enki que se da libremente a la humanidad como la luz del sol.

Los asirios fueron los primeros en desarrollar el símbolo en una imagen que se asemeja al faravahar posterior a través de su representación del dios del sol Ashur (que también estaba vinculado con la realeza). Esta imagen tenía varias variaciones diferentes, pero la más popular tiene a Ashur como un arquero cabalgando en el centro del disco solar. En algunas versiones, lleva su arco mientras, en otras, lo dispara.

Esta imagen habría sido conocida por los medos y otros de la región que habían llegado a odiar la opresión del Imperio asirio y todo lo que representaba. Después de que el imperio cayera en manos de la coalición liderada por los babilonios y medos en 612 a. C., y después de que destruyeron ciudades, templos e iconografía religiosa asirios, es posible que hayan reelaborado el símbolo del disco solar alado de Ashur para representar a Ahura Mazda, o quizás inicialmente algún otro dios - para borrar aún más la memoria de los asirios.

Religión iraní temprana y zoroastrismo

Los medos eran originalmente parte del grupo migratorio de personas que se establecieron en la región en algún momento antes del tercer milenio a.C., que también incluía a aquellos que serían conocidos como alanos, bactrianos, partos y persas, entre otros. Llevaban consigo una religión politeísta, estrechamente relacionada con la visión védica del norte de la India, en la que un dios principal presidía un panteón de divinidades menores, pero aún poderosas.

Este sistema de creencias fue desarrollado por los persas en lo que ahora se conoce como la religión iraní temprana con Ahura Mazda como el rey de los dioses que dirigió a las otras entidades de luz y bondad, como Mithra , Anahita , Atar, Haoma, contra el espíritu maligno. Angra Mainyu (también conocido como Ahriman ) y sus legiones de oscuridad. Estos dioses eran considerados tan poderosos que no podían estar contenidos en una casa de culto ni representados en ninguna forma hecha por el hombre. Los dioses estaban en todas partes, en todo momento, listos para defenderse de las fuerzas oscuras o para atacarlas.

La inscripción trilingüe de Darío I (c. 550-486 a. C.), en acadio o babilónico, elamita y persa antiguo, esculpida en el relieve rocoso de Behistún del pueblo del mismo nombre.

El profeta Zoroastro (c. 1500-1000 a. C.) reformó completamente esta religión, haciéndola monoteísta, con Ahura Mazda como el único dios, increado y la fuente de todo lo demás, y las demás emanaciones de su poder divino. Sin embargo, la comprensión de la vida y el universo como una lucha eterna entre el bien y el mal se mantuvo como un elemento central de la doctrina zoroástrica.

Zoroastro basó su nueva fe en cinco principios:

El dios supremo es Ahura Mazda
Ahura Mazda es muy bueno
Su eterno oponente, Angra Mainyu, es todo malvado
La bondad se manifiesta a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras.
Cada individuo tiene libre albedrío para elegir entre el bien y el mal.

Los adherentes practicaban la religión al decir la verdad, participar en la caridad, mostrar amor por los demás y observar moderación en todas las cosas. Más tarde se diría que estas virtudes fueron ejemplificadas por el reinado de Ciro II (el Grande, 550-530 a. C.), el fundador del Imperio aqueménida que reemplazó la soberanía de los medos en la región.

Imperio aqueménida y Faravahar

Aun así, aunque reconoce el reinado ejemplar de Ciro el Grande, solo se dice que es zoroástrico porque la religión estaba tan bien establecida en su época y escritores griegos como Herodoto o, más tarde, Jenofonte, que escribió sobre los monarcas persas, lo harían. No se reconoce la diferencia entre las prácticas religiosas iraníes tempranas y las del zoroastrismo. Las inscripciones de Ciro II que hacen referencia a Ahura Mazda podrían aplicarse tan fácilmente al sistema de creencias anterior como al zoroastrismo, y lo mismo puede decirse de sus sucesores inmediatos.

Darío I (el Grande, r. 522-486 a. C.) tenía el faravahar incluido en su famosa inscripción de Behistun y en sus capitales de Persépolis y Susa, pero esto no significa necesariamente que fuera un zoroástrico, ya que hace referencia a "todos los demás dioses" en Behistun y sus alusiones a Ahura Mazda no necesariamente apuntan a una sola deidad monoteísta.

Durante mucho tiempo se ha creído que el faravahar fue creado por los aqueménidas ya que hace su primera aparición durante el período temprano de este imperio y también que el símbolo representa a Ahura Mazda; pero si se trataba de Ahura Mazda, rey de los dioses, o Ahura Mazda, la única deidad no creada no está claro. Como se señaló, tanto la religión iraní temprana como el zoroastrismo se resistieron a las representaciones de lo Divino en representaciones artísticas. Incluso el templo del fuego de Zoroastro (casa de culto) no tenía adornos. Aún así, el faravahar claramente continua un paradigma simbólico ya establecido desde hace mucho tiempo que representaba la divinidad vinculada a la realeza y, por lo tanto, muy probablemente significaba Ahura Mazda. El erudito George Rawlinson comenta:

Ni Ahura Mazda ni los [otros dioses] fueron representados por los primeros iraníes bajo ninguna forma material. El sistema zoroástrico era marcadamente anti-idólatra y lo máximo que se permitía al adorador era una representación emblemática del Ser Supremo mediante un círculo alado con el que se combinaba ocasionalmente una figura humana incompleta, vestida y con una tiara. (103)

Esta es la interpretación estándar del significado del faravahar : Ahura Mazda como la fuente de todo bien, elevando a los creyentes a través de su aliento a seguirlo, animándolos con buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras. Sin embargo, se han sugerido otras posibilidades.

Otras interpretaciones de Faravahar

Los persas no llevaban registros escritos, además de textos administrativos, que han sobrevivido salvo los del Imperio Sasánida. Aunque algunos escritores en la actualidad fomentan la creencia de que los persas del Imperio aqueménida escribieron extensamente, no hay absolutamente ninguna evidencia de esto e, incluso si lo hicieran, todo lo que estaba escrito en rollos de papiro u otro material inflamable se convirtió en humo cuando Alejandro el Grande quemó Persépolis en 330 a. C.

Piedra tallada Faravahar en Persépolis, uno de los símbolos más conocidos del zoroastrismo , la religión estatal del antiguo Irán (Napishtim).

Los eruditos generalmente están de acuerdo en que la religión y la historia persas antiguas se transmitieron oralmente hasta que fueron escritas por los sasánidas, pero después de que el imperio cayera en manos de los árabes musulmanes en el 651 d.C., muchos de estos textos fueron destruidos y, entre ellos, probablemente, algunos podrían haber perdido luz sobre el significado original del símbolo. Los textos que sobrevivieron a la purga árabe musulmana, que no fueron rescatados por los parsis y otros, habrían tenido que sobrevivir a la posterior invasión mongola, que destruyó más templos de fuego y más textos.

Las interpretaciones del símbolo, por lo tanto, se han presentado en la era moderna, aunque la mayoría se basan en conceptos antiguos.

Fravashi

Una interpretación del símbolo es que representa un fravashi , generalmente traducido como "ángel de la guarda", que es el "yo superior" del alma. Al nacer, el alma (conocida como urvan ) ingresa al cuerpo en la dirección del fravashi para que pueda experimentar el mundo físico y participar en la lucha entre el bien y el mal. A lo largo de la vida, el fravashi alentaría al alma en el camino correcto de seguir la luz y resistir las mentiras de la oscuridad y el mal. Después de la muerte, el urvan permaneció junto al cuerpo durante tres días y luego viajó al Puente Chinvat , el espacio entre la tierra de los vivos y los reinos de los muertos, donde se reunió con sufravashi que lo ayudaría en el momento del juicio de los dioses. El faravahar , en esta interpretación, representa a este yo superior que está allí en el momento del nacimiento, lo protege durante toda la vida y lo saluda en la muerte como un ayudante y guía.

Farr o Khvarenah

Se pensaba que los reyes persas gobernaban por el poder de la gracia divina ( farr ) y la gloria divina ( khvarenah ). Mitra, ya sea entendido como un dios o como un avatar de Ahura Mazda, otorgó esta gracia a un individuo que era digno, alguien que cuidaría de su pueblo, honraría a los dioses y se conduciría de acuerdo con los principios de bondad y rectitud. Se cree que este concepto es otra interpretación del faravahar . El disco y las alas simbolizarían la gracia divina y la figura con túnica y tiara sería el rey. Cuando el rey murió, o demostró ser indigno, la gracia fue retirada y dada a otro. En cierto sentido, pasaría de un monarca a su sucesor.

El Fravashi del Rey

También se ha dicho que el símbolo representa al ángel de la guarda del rey que lo cuida mientras posea al farr y permanezca en las buenas gracias de Ahura Mazda. En esta interpretación se incluye que la figura del símbolo es Darío I y las alas, el círculo, etc., su fravashi . La iconografía aquí se interpreta en la línea de la interpretación de farr, excepto que, por lo general (cuando no se inserta a Darío I), la figura en el centro es el fravashi , el ángel de la guarda del rey, y quienes apoyan esta interpretación afirman que este es por eso que el faravahar aparece en edificios, como los de Persépolis y Susa, asociados con la realeza y en las inscripciones del rey.

Divinidad en general y poder real

De acuerdo con la historia del disco solar alado de culturas anteriores, el faravahar también se ve simplemente como una representación del poder real respaldado por la divinidad, al igual que el símbolo Ashur de Asiria o el disco de Horus de Egipto.

Poder espiritual personal

En los tiempos modernos, el símbolo a veces se divorcia de sus raíces y es interpretado por los llamados seguidores filosóficos y religiosos de la Nueva Era como un símbolo de la iluminación. Desde este punto de vista, el símbolo significa el concepto de dejar atrás la confusión, las trampas, los trucos y los pesos de la vida diaria para convertirse en una mejor versión de uno mismo. En esta interpretación, el símbolo está abierto a personas de cualquier religión, o ninguna, que respondan al desafío de la superación personal a nivel espiritual.

Símbolo de Faravahar en el templo del fuego de Yazd, Irán ( Bernard Gagnon)

Los principios del zoroastrismo

Otra interpretación moderna es que el símbolo representa los principios del zoroastrismo. La figura del centro es la adherente; las tres filas de alas representan buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones; las dos "piernas" descendentes con los bucles representan a Ahura Mazda y Angra Mainyu; el círculo del que emerge la figura simboliza la inmortalidad del alma; una mano de la figura hace un gesto hacia arriba, indicando la dirección por la que uno debe esforzarse para seguir la bondad (tomar el camino correcto), mientras que la otra sostiene un anillo que representa el compromiso de uno con Ahura Mazda, un pacto que uno no romperá en la búsqueda de la bondad y abandonando los caminos del mal. Se desconoce dónde se originó esta interpretación y, como las demás interpretaciones, no está universalmente aceptada.

Conclusión

Esta última interpretación se acerca más a la comprensión moderna del símbolo, ya que la gente lo asocia principalmente con el zoroastrismo en un nivel espiritual o con Irán, el lugar de nacimiento de la religión, en el plano secular. Los parsis de la India trajeron el símbolo cuando huyeron de Irán en los siglos VII y VIII EC y utilizaron la iconografía en el establecimiento del zoroastrismo en Gujarat y luego, más tarde, en Mumbai (Bombay) y en otros lugares.

Como se señaló anteriormente, el símbolo fue suprimido después de la conquista árabe musulmana de 651 EC, pero sobrevivió y, después de que la persecución árabe de la cultura persa se relajó, resurgió como un poderoso recordatorio de la grandeza del pasado de Persia. Fue adoptado por la dinastía Pahlavi como el símbolo nacional de Irán en la década de 1920 EC y fue nuevamente suprimido después de la Revolución Islámica en el país de 1979 EC.

El símbolo ha sobrevivido y ha sido adoptado como un homenaje a la cultura y el patrimonio iraníes y como el símbolo más conocido de Irán, aunque no está oficialmente sancionado por el régimen islamista.

El poder de la imagen continúa resonando en las personas en el presente, ya que le dan su propio significado al conectarlas con el pasado, con su presente personal y con el futuro, individual o colectivamente, porque, sea lo que sea lo que significó originalmente, el el símbolo estimula la elevación en el pensamiento, en la palabra y en los hechos de quienes responden a él.

Para saber más:

La Crónica del Henares

Header$type=social_icons