libros, literatura, "El poder de los sin poder", Václav Havel
14 febrero 2026.- Cuando el disidente político, dramaturgo y poeta checo Václav Havel escribió El poder de los sin poder en octubre de 1978, no estaba ofreciendo un manifiesto en el sentido político convencional. Tampoco estaba esbozando un programa de oposición o de cambio de régimen.
En lugar de ello, se propuso analizar una forma distintiva de dominación que no se basaba principalmente en el terror, el espectáculo o la autoridad carismática, sino en el cumplimiento rutinario y la internalización de la mentira.
Su afirmación central era desarmantemente simple.
Los sistemas de poder coercitivo perduran no solo por el poder policial o el control de las élites, sino porque la gente común participa en ellos actuando como si creyera en lo que sabe que es falso. Viven, como dijo Havel, «dentro de una mentira».
Su ejemplo más famoso fue el del verdulero que exhibe el lema "¡Trabajadores del mundo, uníos!", no para expresar fervor revolucionario, sino para indicar conformidad. El lema comunica obediencia y disposición a cumplir con el ritual previsto, contribuyendo así a sostener un sistema cuya fuerza reside en la habituación. Lo que importa no es la creencia, sino la participación. El lema funciona menos como contenido político que como una contraseña social, marcando a quien lo porta como alguien seguro y no amenazante.
La originalidad de Havel residió en desviar la atención de los gobernantes y las instituciones hacia el comportamiento cotidiano. La tiranía, según su relato, no solo se sustenta en las élites de los partidos o los servicios de seguridad, sino también en innumerables pequeños actos de aquiescencia que crean lo que él describió como un orden "postotalitario".
Estos sistemas normalizan la falsedad.
El ensayo de Havel, escrito hace casi 50 años, impacta con fuerza la actualidad. En diversas democracias, los líderes muestran ahora reflejos cada vez más autoritarios, mientras que la vida pública se sustenta en un lenguaje ritualizado que enmascara la erosión de las normas y las limitaciones.
Al dirigirse al Foro Económico Mundial el mes pasado, el primer ministro canadiense, Mark Carney, invocó el ensayo de Havel, recordando su ejemplo del verdulero y su cartel.
Carney sugirió que una "vida dentro de una mentira" contemporánea opera ahora en el ámbito del sistema internacional, donde los Estados se comprometen con las normas, la reciprocidad y los valores compartidos, a medida que estos principios se aplican selectivamente o se abandonan discretamente. El peligro reside menos en la violación manifiesta de las normas que en la pretensión colectiva de que el sistema sigue funcionando como se anuncia.
Un desafío ético
La fuerza perdurable del ensayo de Havel reside en su reformulación de la resistencia como responsabilidad, no como victoria. La tiranía se desafía no tomando el poder, sino privando a la falsedad de su público. El objetivo de Havels no es un régimen en particular, sino una tentación humana recurrente: la disposición a intercambiar la verdad por la tranquilidad.
En una época marcada por la intimidación estratégica, la presión económica y el cinismo retórico, la insistencia de Havel en la claridad moral mantiene su relevancia.
Vivir en la verdad sigue siendo arriesgado, incómodo e incierto en sus resultados. Sin embargo, Havel nunca afirmó que la verdad garantiza el éxito. Más bien, que los sistemas construidos sobre mentiras solo son fuertes mientras estas mentiras no sean cuestionadas. Una vez que se las menciona, su autoridad comienza a debilitarse.
En este sentido, El poder de los impotentes es menos un documento histórico que un desafío ético. No se pregunta quién gobierna, sino cómo participan los individuos. Insiste en que, incluso en condiciones de asimetría, la negativa a cometer falsedades constituye una forma de poder.
'Vivir en la verdad'
Según el ensayo de Havel, en los "estados postotalitarios", la ideología se convierte menos en una doctrina discutible que en un lenguaje que se representa. En este contexto, el acto más desestabilizador no es la rebelión armada ni la protesta organizada, sino la negativa. Cuando un individuo deja de realizar el ritual, lo expone, revelando que el emperador está desnudo.
De este diagnóstico se desprende el concepto más perdurable de Havel: «vivir en la verdad». No se trata de una plataforma política ni de una estrategia política en el sentido habitual. Es una postura existencial con consecuencias políticas. Vivir en la verdad implica alinear las acciones públicas con la conciencia privada, incluso cuando ello conlleve un coste material o un riesgo social.
En un sistema construido sobre la pretensión universal, incluso un modesto acto de honestidad adquiere una fuerza desproporcionada. Altera la ficción compartida de la que depende la autoridad, recordando a los demás que existen alternativas.
El argumento de Havel también resultaba deliberadamente inquietante para el público de fuera de Europa centro-oriental. El «postotalitarismo» no era una anomalía regional, sino una versión intensificada de las tendencias presentes en las sociedades de masas modernas.
La comodidad podía adquirirse al precio de la indiferencia y la libertad, reducida al consumo privado, desligada de la responsabilidad pública. En este sentido, El poder de los impotentes fue un diagnóstico de la susceptibilidad de la modernidad a la externalización moral y la complicidad silenciosa.
Escéptico de los actos heroicos
Havel presenció la caída del comunismo y llegó a ser presidente de Checoslovaquia (1989-1992) y de la República Checa (1993-2003). Falleció en 2011.
Su ensayo suele malinterpretarse como una celebración de la disidencia heroica o del excepcionalismo moral. De hecho, se muestra escéptico respecto al heroísmo. El poder de los débiles, sugiere, no reside en el espectáculo, las cifras ni el éxito inmediato. Reside en el ejemplo.
La verdad opera políticamente no porque exija obediencia, sino porque despierta reconocimiento. Se dirige a lo que Havel describió como la «esfera oculta» de la conciencia social, la conciencia semireprimida de que la vida organizada en torno a la falsedad es corrosiva y degradante.
Esto ayuda a explicar por qué Havel descartó las medidas convencionales de eficacia política en sociedades dominadas por el poder totalitario. Las elecciones, los partidos y las plataformas sirven de poco cuando la propia esfera pública se ha vaciado y desprovista de auténtica controversia.
Lo que importa, en cambio, es la lenta reconstrucción de la capacidad moral.
La actividad cultural independiente, las redes no oficiales y las publicaciones samizdat, por ejemplo, no fueron sustitutos de la política, sino su base necesaria. Preservaron espacios donde la verdad podía expresarse sin traducirse inmediatamente en eslóganes ni poder coercitivo.
Una invocación contemporánea
El argumento de Carney en Davos giró en torno a una contradicción conocida. Líderes políticos, diplomáticos e instituciones hablan el lenguaje de las reglas, la reciprocidad y las normas compartidas, mientras toleran prácticas que las socavan. Los regímenes comerciales se describen como basados en reglas, incluso cuando la coerción económica se vuelve rutinaria. Los acuerdos de seguridad se presentan como colectivos, mientras que las asimetrías de poder se hacen más explícitas.
El problema, en términos de Havel, no es simplemente que se rompan las reglas, sino que todos sigan comportándose como si aún funcionaran como se anuncia. Esta actuación colectiva sostiene un orden que ya no cumple lo que promete.
En esta lectura, el orden internacional empieza a asemejarse al sistema postotalitario de Havel. Los lemas difieren, pero la lógica es familiar. El lenguaje enmascara el miedo, la dependencia y el desequilibrio. El verdulero global cuelga el cartel no porque lo crea, sino porque no colgarlo parece demasiado arriesgado.
La respuesta propuesta por Carney no era la retirada ni el aislamiento, sino un llamado a las que él describió como "potencias intermedias" a dejar de fingir. Vivir con sinceridad en la política internacional significa reconocer abiertamente dónde falla el sistema, rechazar ficciones convenientes y construir coaliciones basadas en intereses compartidos reales, en lugar de fórmulas abstractas.
El peligro de la abstracción
Sin embargo, existe el riesgo de que “vivir en la verdad” se convierta en un mandato moral elevado, desvinculado de las condiciones de la vida cotidiana.
El verdulero de Havel no es filósofo ni ensayista. Es un trabajador responsable de abrir una tienda, abastecer bienes escasos y gestionar una economía colectivizada. Para él, la negativa conlleva consecuencias inmediatas y concretas: como la pérdida del empleo, el acoso o la exclusión.
En cambio, intelectuales como Havel, que escribieron tres décadas después de la toma del poder comunista, ocuparon una postura diferente. Su capacidad para articular la crítica en ensayos, por muy limitado que fuera el público, se basaba en formas de capital cultural y aislamiento social inaccesibles para la mayoría de los ciudadanos. Havel comprendió esta tensión, pero sigue siendo un problema persistente en la recepción de sus ideas.
El mismo riesgo acecha a invocaciones contemporáneas como las de Carney. Es poco probable que quienes se preocupan por satisfacer necesidades básicas, gestionar empleos precarios o afrontar el aumento de los costos se dejen llevar por reclamos abstractos de claridad moral en la gobernanza global. Para ellos, la celebración de rituales puede parecer no cobardía, sino supervivencia.
Esto no invalida el argumento de Havel, pero complica su aplicación. Las revoluciones y las transformaciones no surgen solo de ideas. Ocurren cuando las ideas se entrecruzan con la experiencia vivida de maneras que hacen insostenibles los acuerdos existentes. La perspectiva de Havel adquiere fuerza política solo cuando «vivir en la verdad» deja de sonar como una exhortación moral y comienza a articular agravios compartidos y realidades reconocibles.
La cuestión no es si la verdad importa, sino cómo se hace audible para aquellos cuyo cumplimiento sostiene el sistema en primer lugar.
En esa tensión no resuelta reside la continua relevancia de "El poder de los sin poder". No ofrece garantías y rechaza el consuelo. Insiste en que la participación nunca es neutral y que incluso el más mínimo rechazo tiene un peso ético. Que ese rechazo pueda impulsar de nuevo un cambio más amplio depende de si la verdad se refiere a las condiciones de la vida cotidiana.
Reseña de Darío von Guttner Sporzynski, profesor de Historia, Universidad Católica Australiana
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