Doctrina del Descubrimiento, colonialismo
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Museum of Photographic Arts / Flickr / Dominio público |
19 enero 2025.- El derecho federal de los nativos americanos es un complejo entramado de dos siglos de decisiones de la Corte Suprema, acciones legislativas y acciones a nivel ejecutivo, todas combinadas para formular la política estadounidense contemporánea hacia las tierras, los recursos y las vidas de los nativos americanos.
Las leyes que rigen la propiedad y las vidas de los nativos americanos, como todos los cuerpos jurídicos, se basan en principios jurídicos establecidos en precedentes legales que se mantienen de generación en generación de legisladores y se fusionan en doctrinas jurídicas sobre las que se construyen otras leyes y políticas.
Presuponen una base de legitimidad y equidad, pero algunos de los principios fundacionales del derecho federal de los nativos americanos violan los derechos a sus propias tierras en contra de la intención original de los tratados y, podría decirse, incluso de la Constitución. La Doctrina del Descubrimiento es uno de ellos. Es uno de los principios constitutivos del colonialismo de asentamiento.
Johnson contra McIntosh
La doctrina del descubrimiento se articuló por primera vez en el caso Johnson v. McIntosh (1823) de la Corte Suprema, que fue el primer caso relacionado con los nativos americanos que se llevó a cabo en un tribunal estadounidense. Irónicamente, el caso ni siquiera involucraba directamente a ningún nativo americano. Más bien, involucraba una disputa de tierras entre dos hombres blancos, que cuestionaba la validez del título legal de una tierra que una vez fue ocupada y vendida a un hombre blanco por los nativos americanos Piankeshaw.
Los antepasados del demandante, Thomas Johnson, compraron tierras a los Piankeshaw en 1773 y 1775, y el demandado, William McIntosh, obtuvo una patente de tierras del gobierno de los EE.UU. sobre lo que se suponía que era la misma parcela de tierra. Hay pruebas de que había dos parcelas de tierra separadas y el caso se presentó con el fin de forzar una sentencia. El demandante presentó una demanda de desalojo sobre la base de que su título era superior. El tribunal la rechazó con el argumento de que los nativos americanos no tenían capacidad legal para transferir la tierra en primer lugar. El caso fue desestimado.
La Opinión
El presidente de la Corte Suprema, John Marshall, escribió la opinión para un tribunal unánime. En su discusión sobre la competencia de las potencias europeas por la tierra en el Nuevo Mundo y las guerras que siguieron, Marshall escribió que para evitar asentamientos conflictivos, las naciones europeas establecieron un principio que reconocerían como ley: el derecho de adquisición.
"Este principio era que el descubrimiento otorgaba el título al gobierno por cuyos súbditos o por cuya autoridad se hacía, contra todos los demás gobiernos europeos, título que podía consumarse por posesión". Escribió además que "el descubrimiento otorgaba un derecho exclusivo a extinguir el título indígena de ocupación, ya sea por compra o por conquista".
En esencia, la opinión esbozaba varios conceptos inquietantes que se convirtieron en la raíz de la Doctrina del Descubrimiento en gran parte de la legislación federal de los nativos americanos (y en la legislación sobre la propiedad en general). Entre ellos, otorgaría a los Estados Unidos la plena propiedad de las tierras de los nativos americanos, y las tribus solo tendrían el derecho de ocupación. Esto ignoraba por completo los numerosos tratados que ya se habían celebrado con los nativos americanos entre europeos y estadounidenses.
Una interpretación extrema de esto implica que Estados Unidos no está obligado a respetar en absoluto los derechos territoriales de los nativos. La opinión también se basó, de manera problemática, en el concepto de superioridad cultural, religiosa y racial de los europeos y empleó el lenguaje del "salvajismo" de los nativos americanos como medio de justificación de lo que Marshall admitiría que era la "pretensión extravagante" de conquista. Los académicos han sostenido que esto, en efecto, institucionalizó el racismo en la estructura legal que gobierna a los nativos americanos.
Fundamentos religiosos
Algunos juristas indígenas (entre los que destaca Steven Newcomb) también han señalado las formas problemáticas en que el dogma religioso influye en la doctrina del descubrimiento. Marshall se basó sin complejos en los preceptos legales de la Europa medieval, en los que la Iglesia Católica Romana determinaba la política sobre cómo las naciones europeas dividirían las nuevas tierras que "descubrían".
Los edictos emitidos por los Papas en funciones (en particular la bula papal Inter Caetera de 1493 emitida por Alejandro VI) otorgaron permiso a exploradores como Cristóbal Colón y Juan Caboto para reclamar para los monarcas cristianos gobernantes las tierras que "encontraran".
También imploraban a las tripulaciones de sus expediciones que convirtieran -por la fuerza si era necesario- a los "paganos" que encontraran, quienes luego quedarían sujetos a la voluntad de la Iglesia. Su única limitación fue que las tierras que encontraran no podían ser reclamadas por ninguna otra monarquía cristiana.
Marshall hizo referencia a estas bulas papales en su opinión cuando escribió: "Los documentos sobre el tema son amplios y completos. Así, ya en el año 1496, su monarca [el de Inglaterra] otorgó la comisión a los Cabot para que descubrieran países entonces desconocidos para el pueblo cristiano y tomaran posesión de ellos en nombre del Rey de Inglaterra".
Bajo la autoridad de la Iglesia, Inglaterra heredaría automáticamente el título de las tierras, que luego pasarían a América después de la Revolución.
Además de las críticas al sistema jurídico estadounidense por su dependencia de ideologías racistas obsoletas, los críticos de la Doctrina del Descubrimiento también han condenado a la Iglesia Católica por su papel en el genocidio de los pueblos indígenas americanos. La Doctrina del Descubrimiento también se ha abierto camino en los sistemas jurídicos de Canadá, Australia y Nueva Zelanda.
El 30 de marzo de 2023, Francisco repudió la “Doctrina del Descubrimiento ”, un conjunto de ideas que los españoles y portugueses, en particular, utilizaron para justificar la apropiación de tierras que habían “descubierto” y la colonización de pueblos indígenas en la tierra que llegaron a llamar América. La declaración del Vaticano no solo rechazó la doctrina, sino que también pidió disculpas por las atrocidades históricas cometidas por los cristianos y afirmó los derechos y valores culturales de los pueblos indígenas.
Planisferio de Cantino, realizado por un cartógrafo portugués desconocido en 1502. Una línea a la izquierda muestra las Américas divididas en territorios españoles y portugueses. Biblioteca Estense Universitaria/Wikimedia
'Nuevo Mundo', nuevos dueños
La Doctrina del Descubrimiento tiene sus raíces en los documentos papales del siglo XV, llamados “bulas papales”, que se emitieron en medio de la expansión colonial de España y Portugal en África y las recientemente “descubiertas” América.
Por ejemplo, el documento Inter Caetera , emitido en 1493, trazaba una línea de 100 leguas, o alrededor de 350 millas, al oeste de las Azores y Cabo Verde en el océano Atlántico. El documento declaraba que todas las tierras al oeste de esa línea eran libres de ser descubiertas, colonizadas y cristianizadas por los reinos de Castilla y León.
En otras palabras, la Iglesia Católica dio a España el monopolio del Nuevo Mundo, con la condición de que los nativos se convirtieran al cristianismo. Sin embargo, poco después, España y Portugal negociaron el Tratado de Tordesillas, que resolvió las reivindicaciones portuguesas sobre el actual Brasil.
En términos más generales, la doctrina del descubrimiento influyó en la forma en que los reinos europeos abordaban la colonización de América, Asia y África. Fue, simplemente, el fundamento jurídico de sus reivindicaciones sobre pueblos y territorios no cristianos.
Tres siglos después, la Corte Suprema de los Estados Unidos recién independizados citó la doctrina en una decisión importante, Johnson v. McIntosh . Según esta sentencia de 1823, los pueblos indígenas no tenían ningún derecho permanente sobre el territorio en el que vivían.
Semillas de cambio
A pesar de la cristianización forzada, los líderes de la iglesia se desesperaron una y otra vez porque los indígenas latinoamericanos no se habían convertido plenamente al catolicismo . Los españoles toleraron a regañadientes las prácticas católicas indígenas, como la adoración a la Virgen de Guadalupe , una aparición de María en México, y su asociación con la diosa madre náhuatl, Tonantzin. Razonaron que los indígenas eran cristianos novatos que aprenderían con el tiempo, una actitud que persistió durante siglos.
La Iglesia Católica abordó cuestiones multiculturales en la década de 1960, durante el Concilio Vaticano II . A lo largo de cuatro años, en miles de horas de reuniones y consultas, la Iglesia se embarcó en sus primeras reformas importantes en siglos.
El concilio aprobó el uso de lenguas vernáculas en la Misa en lugar del latín, promovió la cooperación con otras religiones y marcó un cambio hacia la tolerancia de las diversas formas en que los católicos expresaban su fe en todo el mundo. Uno de los documentos resultantes, “ Ad gentes ”, promovía la actividad misionera entre los pueblos no convertidos. Sin embargo, reconocía que todas las culturas contenían “semillas” del cristianismo y que la diversidad cultural en la iglesia fortalecería el cuerpo de la Iglesia católica en su conjunto.
Construyendo un movimiento
Casi de inmediato, los católicos indígenas de toda América Latina comenzaron a organizarse para hacer realidad estas posibilidades.
En México, un grupo de jóvenes sacerdotes y seminaristas organizó el Movimiento de Sacerdotes Indígenas . Encabezado por un joven sacerdote indígena, Eleazar López Hernández, se opusieron a la idea de que los hombres que ingresaban al sacerdocio debían elegir entre su identidad indígena y su identidad sacerdotal.
En el centro de sus demandas estaba la insistencia en que podían existir múltiples catolicismos dentro de la misma Iglesia Católica. Por ejemplo, en 1971, López Hernández testificó sobre la importancia de tener sacerdotes indígenas en las comunidades indígenas. Estos católicos, argumentó, merecían un clero que hablara su lengua, pudiera participar de manera significativa en los rituales tradicionales, comprendiera sus raíces y pudiera honrar la espiritualidad indígena además del mensaje de salvación del catolicismo.
Sus demandas inspiraron nuevas instituciones católicas. En 1969, varias diócesis fundaron el Seminario Regional del Sudeste, llamado SERESURE. La misión explícita del seminario era formar sacerdotes para trabajar en zonas indígenas pobres, y se convirtió en un centro para el catolicismo indígena. SERESURE desarrolló una estructura innovadora que se basó en las tradiciones indígenas de gobernar sus comunidades mediante asambleas , desafiando las prácticas eclesiásticas estrictamente jerárquicas.
Sin embargo, SERESURE fue clausurado en 1989 por acusaciones de doctrina incorrecta , marxismo y apoyo a movimientos revolucionarios armados . Había algo de verdad en las dos primeras acusaciones, pero la tercera tenía poco fundamento.
Sin embargo, el mensaje reflejaba el tipo de trabajo que algunos agentes de la Iglesia estaban realizando con los pueblos indígenas de la región. Sacerdotes jóvenes, hermanas religiosas y laicos católicos se estaban movilizando para trabajar con comunidades que vivían en una pobreza extrema, tratando de brindar oportunidades económicas y preservar las culturas y los idiomas locales. Esta pobreza había dado origen a movimientos armados en México , Guatemala y otros lugares durante la Guerra Fría.
Para muchos de estos católicos, la salvación no significaba sólo ir al cielo, sino construir un mundo más justo.
El Papa Juan Pablo II observa una representación de la danza maya de la Creación durante una visita a México en 1993, donde pidió perdón por los abusos de los colonizadores cristianos. AP Photo/MosconiPasos hacia adelante y hacia atrás
A principios de la década de 1990, los conflictos entre el Vaticano y los pueblos indígenas habían llegado a la esfera pública.
Juan Pablo II aumentó la atención a los católicos indígenas con sus visitas al sur de México . Sin embargo, durante su papado, el Vaticano celebró el año 1992 como el 500 aniversario de la llegada del cristianismo al Nuevo Mundo.
Los movimientos indígenas de las Américas rechazaron esa descripción optimista de la colonización, la esclavitud y la conversión forzada . En cambio, organizaron protestas bajo el lema “500 años de resistencia”, celebrando la resiliencia, la cultura, la lengua y la espiritualidad indígenas. En Tehuacán, México, sacerdotes católicos indígenas encabezaron una marcha de casi 20.000 nahuas que culminó en una misa al aire libre celebrada en náhuatl , la lengua de los mexicas o aztecas.
No fue hasta 2013, después de la elección de Francisco como Papa, que el Vaticano aprobó el náhuatl como lengua oficial de la Iglesia Católica, lo que significa que puede usarse para celebrar misas en el interior de las iglesias. Además, el Vaticano ordenó a los obispos mexicanos traducir la liturgia y los textos católicos al náhuatl.
Este fue un gran primer paso en el reconocimiento de décadas de trabajo de los católicos indígenas para insistir en que múltiples catolicismos pueden y deben coexistir.
Desde 2015, la Iglesia católica mexicana ha organizado una misa anual en náhuatl en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe. La misa comenzó con música indígena rural tradicional, y las ofrendas y decoraciones evocaron las vistas, los sonidos y los olores de una parroquia comunitaria indígena: una aceptación abierta del catolicismo indígena.
En los últimos años, el Vaticano se ha abierto a los catolicismos multiculturales en todo el mundo católico. La misa náhuatl es sólo un ejemplo, como lo es el repudio a la doctrina del descubrimiento.
La declaración de Francisco fue importante como reconocimiento institucional de atrocidades históricas. Más profundamente, fue una validación de las demandas de los activistas católicos indígenas de inclusión en sus términos , incluso mientras continúan las disputas sobre el multiculturalismo.
Fuentes:
- Getches, David. "Cases and Materials on Federal Indian Law." American Casebook Series, Charles Wilkinson, Robert Williams, et al., 7th Edition, West Academic Publishing, December 23, 2016.
- Wilkins, David E. "Uneven Ground: American Indian Sovereignty and Federal Law." K. Tsianina Lomawaima, University of Oklahoma Press, August 5, 2002.
- Williams, Robert A. "Like a Loaded Weapon: The Rehnquist Court, Indian Rights, and the Legal History of Racism in America." Paperback, 1st (First) Edition, University of Minnesota Press, November 10, 2005.
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