opinión, editorial, Trump, poder imperial, Antigua Grecia, "Diálogo de Melos", historia
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| Interior de un kylix griego antiguo de terracota que representa a un guerrero, c. 500 a. C. Museo Metropolitano de Arte. Dominio público. |
19 marzo 2026.- Vivimos en un mundo, en el mundo real… que se rige por la fuerza, por el poder. Estas son las leyes férreas del mundo desde el principio de los tiempos. El comentario del subjefe de gabinete de la Casa Blanca, Stephen Miller, sobre Groenlandia recuerda el enfrentamiento entre los presidentes Trump y Zelensky en el Despacho Oval en febrero de 2025. Trump arengó a Zelensky con el estribillo: «No tienes las cartas».
Por contraste implícito, los estadounidenses las tenían todas, o casi todas; quizás los rusos tenían algunas. En Davos, en enero, el primer ministro canadiense resumió la idea con el aforismo de Tucídides: «Los fuertes pueden hacer lo que pueden, y los débiles deben sufrir lo que deben».
Proviene del «Diálogo de Melos», insertado en la Historia de la Guerra del Peloponeso . En el 416 a. C., los principales ciudadanos de la pequeña isla de Melos intentaron convencer a los atenienses de que abandonaran su exigencia injustificada de que Melos se rindiera o se enfrentara a la conquista: la esclavitud o la muerte. Las palabras citadas por Mark Carney son las de los atenienses, quienes se niegan explícitamente a inventar cualquier justificación ética para sus acciones, negando así a sus interlocutores melios cualquier recurso a la justicia.
El Diálogo es célebre como el análisis más conciso jamás escrito sobre la lógica del imperialismo de las grandes potencias. Se cita en cualquier buen libro de texto sobre relaciones internacionales. Pero no fue la primera consideración existente de la doctrina de que la fuerza hace el derecho. Ya en el siglo VIII a. C., Hesíodo cantó sobre un halcón que aconsejaba a un ruiseñor atrapado entre sus garras que la resistencia sería una idiotez. Tampoco sería la última, ni la más matizada filosóficamente.
Platón escribió sus diálogos en la primera mitad del siglo IV a. C., pero todos se sitúan en la época de Sócrates, contemporáneo de Tucídides. En el más famoso, La República , Sócrates intenta definir qué es la justicia. El libro inicial consta de interlocutores que lo desafían con sus definiciones. El más importante, por ser el más problemático para Sócrates, es el desafío final, lanzado por Trasímaco. «La justicia», dice Trasímaco provocativamente, «no es otra cosa que el interés del más fuerte». De este modo, presenta la justicia como intrínseca exclusivamente a las relaciones de poder.
La sumisión del débil al fuerte, la obediencia del gobernado al gobernante, es lo que comúnmente se denomina justicia, pero solo desde la perspectiva de los gobernados. La «injusticia», en contraposición, es lo que conviene al gobernante, pero solo desde la perspectiva de «aquellos que tienen el poder de someter ciudades y naciones». En otras palabras, la justicia desde el punto de vista de los gobernados es injusticia desde el punto de vista del gobernante.
Estos términos, ampliamente utilizados y considerados éticamente convencionales, carecen de significado fuera de dicho contexto. Por consiguiente, en realidad la palabra justicia está completamente desprovista de su contenido ético generalmente aceptado.
No hay pruebas de que Platón hubiera leído a Tucídides. Sin embargo, los paralelismos entre las ideas de los atenienses en el Diálogo de Melos y las de Trasímaco en La República son tan marcados que resulta difícil no creer que, al ponerlas en boca de un notable sofista de la Atenas de finales del siglo V a. C., Platón tuviera presente el Diálogo. Incluso si no lo hubiera leído, su enfoque principal reside en la lógica de la expansión de Atenas, un tema de gran importancia para Platón. El resto de La República constituye un intento de responder a la controversia que Trasímaco había expresado con tanta vehemencia.
La única razón que los atenienses aducen para la anexión de Melos es la seguridad de Atenas. Por supuesto, Melos en sí misma no representaba ninguna amenaza para Atenas. Paradójicamente, fue precisamente por su insignificancia que los atenienses se sintieron obligados a conquistarla. De no haberlo hecho, sus rivales podrían haber sospechado que Atenas era más débil de lo que aparentaba. Además, los aliados reticentes de Atenas podrían haberse inquietado. Fue solo por estas razones que los atenienses consideraron ventajosa la anexión.
Por lo tanto, no sorprende que las amenazas de Trump a una isla mucho mayor que Melos, justificadas invocando los intereses de seguridad de Estados Unidos, le hayan recordado a Carney el Diálogo de Melos. Otros en Estados Unidos y Alemania han tenido ideas similares. Sin embargo, no se ha intentado explorar la relevancia del tratamiento más elaborado del tema que el Diálogo inspiró en Platón. Trasímaco también podría considerarse un precursor más sutil de las «leyes de hierro» de Miller.
Trasímaco de Calcedonia era conocido por su estilo retórico grandilocuente. Su nombre —literalmente «guerrero valiente»— sugiere que era beligerante. Fue una elección acertada por parte de Platón para defender la postura que él mismo expresaba en La República . En esta encarnación, Trasímaco podría considerar que el tipo de contenido que se publica actualmente en Truth Social es demasiado vulgar incluso para su gusto; pero los sentimientos expresados son totalmente acertados.
Tucídides y Platón suscitan reflexiones aún más inquietantes. El primero presenta el episodio de Melos justo antes de un intento mucho más ambicioso de anexar la isla de Sicilia, mucho más grande. Melos fue una presa fácil, pero la expedición a Sicilia resultó un desastre militar. Sin embargo, lo que acabó con Atenas no fue precisamente lo contrario, sino, como los atenienses habían intuido vagamente en el Diálogo, el odio latente de sus aliados, alimentado por el resentimiento ante el trato recibido por sus gobernantes. Su eventual traición hizo posible la victoria espartana.
Tucídides y Platón veían el engrandecimiento ateniense sin escrúpulos como una manifestación de lo que hoy podríamos llamar populismo democrático. Resultó ser sumamente peligroso para quien lo perpetraba. Desafortunadamente, Trump se especializó en Economía, no en Filología Clásica.
Autor: George Garnett es catedrático de Historia Medieval y miembro del St Hugh's College de la Universidad de Oxford.
