El pueblo sioux, o lakota, de las Grandes Llanuras estadounidenses es bien conocido por su resistencia a la colonización y la asimilación ...
El pueblo sioux, o lakota, de las Grandes Llanuras estadounidenses es bien conocido por su resistencia a la colonización y la asimilación en la década de 1870. Las ceremonias de pipas sagradas de los Lakota Sioux están destinadas a proporcionar una base espiritual y poder para los Lakota mientras navegan por la identidad nativa en el mundo moderno.
15 enero 2023.- Los sioux, o lakota, como se llaman a sí mismos en el dialecto más occidental, se convirtieron en el centro de atención de los Estados Unidos en la década de 1870 cuando su desafiante voluntad de resistir la colonización y la asimilación en las Grandes Llanuras captó la imaginación de la cultura popular estadounidense. Muchos líderes históricos Lakota, como Caballo Loco, Toro Sentado y Nube Roja, se hicieron famosos por su fortaleza, visión y resistencia frente a la invasión armada estadounidense de tierras apartadas por tratados y a la luz del exterminio del bisonte, tan crucial para la economía, la cultura y la religión tradicionales de los Lakota. Hoy, sus descendientes lakota enfrentan una pobreza asombrosa y la pérdida de gran parte de su tierra productiva.
La pipa sagrada juega un papel clave en la vida cultural y espiritual de los lakotas, y el simbolismo y los rituales de la pipa sagrada proporcionan un buen punto de entrada a la rica tradición lakota. Sin embargo, esta ceremonia es inseparable de la preparación moral y la reflexión espiritual que le dan sentido en todo el contexto de la vida Lakota. Muchos Lakota y otros pueblos nativos encuentran ofensiva la noción popular no nativa de que las ceremonias, como la ceremonia de la pipa sagrada, pueden sacarse de contexto y realizarse con fines de lucro o como una diversión terapéutica de fin de semana. La pipa sagrada y su uso ceremonial son parte integral del contexto más amplio de la vida Lakota.
Se dice que la pipa y las instrucciones para su uso fueron dadas a la gente por Mujer del Búfalo Blanco, y la narración por la cual este mensajero del reino espiritual enseñó a los Lakota a orar con la pipa ocupa un lugar primordial en la narrativa de la tradición Lakota. En la actualidad, existe un guardián de la tradición de la pipa sagrada de la leyenda, que está integralmente relacionada con la fortuna y el bienestar del pueblo lakota. Otros lakotas también son portadores de pipas: mayordomos encargados del cuidado de pipas ceremoniales y personales particulares.
Las complejidades de las creencias que rodean a la pipa en sí no se pueden resumir en unas pocas palabras. Sin embargo, es importante tener en cuenta que cada parte de la pipa (vástago, cazoleta, tabaco, aliento y humo) simboliza las relaciones fundamentales entre las plantas, los animales, los seres humanos, los elementos y los seres espirituales que mantienen el cosmos en movimiento. En las ceremonias de pipa, numerosas pizcas de tabaco significan oraciones de bendición para cada parte de la creación y toda la comunidad cósmica. Así, la cazoleta de la pipa se llena simbólicamente con la suma total de la existencia. A medida que el tabaco se enciende con el fuego, se inhala y se exhala como humo, estas oraciones de bendición se convierten en ofrendas visibles. La ceremonia de la pipa tiene tanta resonancia simbólica para los lakotas que muchos lakotas la comparan con el sacramento cristiano de la Eucaristía.
La ceremonia de la pipa brinda a los Lakota la base espiritual y el poder para negociar la identidad nativa en el mundo moderno. Entre los Lakota y los demás pueblos nativos que fuman la pipa sagrada, esta ceremonia juega un papel crucial en la lucha por sobrevivir bajo coacción. Las ceremonias de pipa a menudo anclan otras ceremonias tradicionales de Lakota, pero también se realizan en hogares de ancianos, hospitales, prisiones, universidades, reuniones de protesta y reuniones políticas. El pueblo Lakota es consciente de que con cada ceremonia de pipa no solo ora por sí mismo y su bienestar, sino por todos los seres humanos y toda la creación.
La Mujer del Búfalo Blanco, una maravillosa leyenda de los indios americanos
Cuentan una profecía de los indios Lakotas que en algún momento volverá a nosotros la mujer del búfalo blanco. Se trata de una wakan, una mujer sabia portadora de magia que restaurará con su poder la unión entre todos los hijos de la Madre Tierra. Su llegada contribuirá además a devolver nuestro equilibrio con la naturaleza, a restaurar ese legado ahora tan maltratado.
Hay algo verdaderamente maravilloso en todas estas leyendas de los pueblos nativos americanos. No importa lo añejas que sean, no importan los siglos que hayan pasado o incluso que nosotros mismos no contemos con dichas raíces étnicas o culturales. Esas tradiciones orales siempre nos dejan obligadas enseñanzas sobre las cuales reflexionar.
Para los nativos americanos, el nacimiento de un búfalo blanco es un símbolo de renacimiento y armonía mundial.
La leyenda de la mujer del búfalo blanco cuenta ya con más de 2.000 años de antigüedad. Es un relato originario de la nación Lakota, uno de los pueblos más relevantes de las llamadas Turtle Islands, en América del Norte. Así, no nos sorprenderá saber que en los últimos meses esta profecía es casi una oda a la esperanza para los lakotas, una desesperada oración a la que invocar.
Cuenta esta profecía que la mujer del búfalo blanco apareció en nuestro mundo hace ya más de 2.000 años. Fue durante un periodo de gran hambruna, de guerras y desavenencias entre varios pueblos. La historia se inicia con dos jóvenes lakotas, dos guerreros que paseaban con sus flacos caballos buscando algo que cazar, cuando de pronto, vislumbraron en el horizonte una figura femenina envuelta en una luz cálida, en una bruma de fascinantes destellos.
La mujer iba acompañada de un búfalo blanco. Era alta, esbelta y traía un vestido con bordados sagrados, una pluma en el cabello y hojas de salvia en la mano. Era muy hermosa, tanto, que uno de los jóvenes guerreros no dudó un segundo en acercarse a ella con lujuria para poseerla. No obstante, y a antes de que pudiera siquiera tocarle la piel, una nube de gran oscuridad se cernió sobre él dirigiéndole un rayo de fuego. Quedó carbonizado a los pocos segundos.
El otro joven guerrero se arrodilló de inmediato lleno de terror pensando que también iba a correr la misma suerte. Sin embargo, la bella mujer no dudó en acariciar su cabello y hablando su mismo idioma le dijo que era una wakan, una mujer santa que había venido a ayudarles.
La mujer santa fue recibida con expectación en el pueblo lakota. Le prepararon el mejor tipi y al acomodarla en el interior, la mañana se tornó en crepúsculo y una luz ambarina con destellos rosados envolvió aquellas tierras donde se extendía la hambruna y la miseria. A pesar de ello, la gente intentó ofrecerle lo mejor que tenían: algunas raíces, algunos insectos, hierbas secas y agua fresca.
Tras esto, la mujer del búfalo blanco enseñó al pueblo Lakota a fumar en pipa, le ofreció tabaco de corteza de sauce rojo y les animó a dar vueltas alrededor de las tiendas para honrar al sol, para crear un círculo de fuerza con la vida y dar las gracias. Más tarde, les inició en una serie de prácticas espirituales, modos en los que reverenciar a la naturaleza, orando con las palabras correctas y llevando a cabo ritos ancestrales que el pueblo lakota había largamente olvidado.
Asimismo, les invitó a entonar con ella cánticos para hacer feliz a la Tierra, melodías, versos y entonaciones que debían dirigir a las cuatro direcciones del universo. Les recordó también la importancia de practicar la ceremonia de la pipa de la paz, ahí donde hombres y mujeres debían reunirse para honrar sus almas, para honrar al propio grupo y su unión con el más allá.
La mujer búfalo blanco se despidió después indicándoles que mientras llevaran a cabo todas esas ceremonias sagradas y cuidaran de la Tierra, ella les protegería. Asimismo, y antes de partir, trajo desde el horizonte una extensa manada de búfalos negros. Eran tantos que las montañas se cubrieron de oscuridad y el suelo temblaba bajo sus pies, el mundo bombeaba con fuerza de nuevo ante la llegada de esos animales que suponían al fin y al cabo, la supervivencia para los nativos americanos.
La mujer santa los dejó diciendo: Toksha ake wacinyanktin ktelo (que en español significa "os veré de nuevo"). Un mensaje de contenida esperanza que a día de hoy se repiten muchos lakotas, soñando con un regreso donde esa presencia femenina logre una vez más purificar el mundo, traer armonía, equilibrio y espiritualidad a todas las naciones.
En el momento en que la mujer wacan desapareció, manadas de búfalos se le aparecieron a la gente. Y a partir de ese día, el búfalo le suministró a la gente carne, pieles para su ropa y tipis, y huesos para todas sus herramientas.
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