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| Una ilustración de 'La historia de las brujas y los magos', publicada en 1720, que representa a brujas ofreciendo muñecos de cera al diablo. Colección Wellcome/Wikimedia Commons |
¿Quién tiene la responsabilidad cuando la información falsa conduce a un daño real? ¿Cómo protegemos a los más vulnerables de la explotación por parte de quienes se aprovechan de la confusión y el miedo?
09 agosto 2025.- Entre 1400 y 1780, se estima que 100.000 personas, en su mayoría mujeres, fueron procesadas por brujería en Europa . Aproximadamente la mitad fueron ejecutadas, asesinatos motivados por una constelación de creencias sobre las mujeres, la verdad, el mal y la magia.
Pero la caza de brujas no habría podido tener el alcance que tuvo sin la maquinaria mediática que la hizo posible: una industria de manuales impresos que enseñaban a los lectores cómo encontrar y exterminar a las brujas.
Estos campos no son tan diferentes como parecen. Los paralelismos entre la difusión de información falsa en la era de la caza de brujas y en el ecosistema de información en línea actual son sorprendentes y aleccionadores.
Tompkins Harrison Matteson. 1813–1884, Nueva York. Interrogatorio de una bruja, 1853. Óleo sobre lienzo. Adquisición del museo, 1978. Cortesía del Museo Peabody Essex
El nacimiento de un imperio editorial
La imprenta, inventada alrededor de 1440, revolucionó la forma en que se difundía la información , contribuyendo a crear el equivalente de la época a una teoría de conspiración viral.
Para 1486, dos frailes dominicos publicaron el Malleus Maleficarum o Martillo de las Brujas. El libro contiene tres afirmaciones centrales que llegaron a dominar la caza de brujas.
En primer lugar, describe a las mujeres como moralmente débiles y, por lo tanto, más propensas a ser brujas. En segundo lugar, vincula estrechamente la brujería con la sexualidad. Los autores afirman que las mujeres son sexualmente insaciables, lo cual, en parte, las lleva a la brujería. En tercer lugar, la brujería implica un pacto con el diablo, quien tienta a las aspirantes a brujas mediante placeres como orgías y favores sexuales. Tras establecer estos "hechos", los autores concluyen con instrucciones para interrogar, torturar y castigar a las brujas.
El libro fue un éxito. Tuvo más de dos docenas de ediciones y fue traducido a varios idiomas. Si bien «Malleus Maleficarum» no fue el único texto de este tipo , su influencia fue enorme .
Antes de 1500, la caza de brujas en Europa era poco común . Pero tras el «Malleus Maleficarum», cobró impulso. De hecho, las nuevas ediciones del libro se correlacionan con el aumento de la caza de brujas en Europa Central. El éxito del libro no se debió solo a su contenido, sino también a su credibilidad. El papa Inocencio VIII había afirmado recientemente la existencia de brujas y conferido autoridad a los inquisidores para perseguirlas, lo que le dio al libro mayor autoridad.
Ideas sobre brujas provenientes de textos y folclore anteriores , como el "hecho" de que las brujas podían usar hechizos para hacer desaparecer el pene, fueron recicladas y reorganizadas en el "Malleus Maleficarum", que a su vez sirvió como fuente para obras futuras. Fue citado con frecuencia en manuales posteriores y se integró en el derecho cívico .
La popularidad e influencia del libro contribuyeron a la consolidación de un nuevo campo de especialización : el demonólogo, un experto en las nefastas actividades de las brujas. A medida que los demonólogos repetían sus falsas afirmaciones, se creó una cámara de resonancia de "pruebas". Así, se formalizó la identidad de la bruja: peligrosa y decididamente femenina.
Los escépticos contraatacan
No todos se creyeron la histeria sobre las brujas. Ya en 1563 surgieron voces disidentes, aunque, notablemente, la mayoría no argumentaba que las brujas no fueran reales. En cambio, cuestionaban los métodos empleados para identificarlas y procesarlas.
El médico holandés Johann Weyer argumentaba que las mujeres acusadas de brujería sufrían de melancolía —lo que hoy llamaríamos enfermedad mental— y necesitaban tratamiento médico, no la ejecución. En 1580, el filósofo francés Michel de Montaigne visitó a brujas encarceladas y concluyó que necesitaban « eléboro en lugar de cicuta »: medicina en lugar de veneno.
Estos escépticos también identificaron algo más insidioso: la responsabilidad moral de quienes difundían las historias. En 1677, el capellán, médico y filósofo inglés John Webster escribió una crítica mordaz , afirmando que la mayoría de los textos de los demonólogos eran simples copias y pegas, donde los autores repetían las mentiras de los demás. Los demonólogos no ofrecieron ningún análisis original, ninguna prueba ni testigo, lo que los convertía en incompetentes.
El coste de este fracaso fue enorme. Como escribió Montaigne : «Las brujas de mi barrio corren un peligro mortal cada vez que aparece un nuevo autor que confirma la realidad de sus visiones».
Los demonólogos se beneficiaban del estatus social y político asociado a la popularidad de sus libros. El beneficio económico recaía, en su mayor parte, en los impresores y libreros , lo que hoy conocemos como editores.
La caza de brujas disminuyó a lo largo del siglo XVIII en toda Europa. Las dudas sobre la calidad de las pruebas y la creciente conciencia de que las acusadas de "brujas" podrían haber padecido delirios fueron factores que contribuyeron al fin de la persecución. Se escucharon las voces de los escépticos.
Psicología de las mentiras virales
Los primeros escépticos modernos comprendieron algo con lo que aún lidiamos hoy : ciertas personas son más vulnerables a creer en afirmaciones extraordinarias . Identificaron a los "melancólicos", personas con predisposición a la ansiedad y al pensamiento fantástico, como particularmente susceptibles.
Nicolas Malebranche, filósofo francés del siglo XVII , creía que nuestra imaginación tiene un enorme poder para convencernos de cosas falsas , especialmente el miedo a fuerzas invisibles y malévolas. Señaló que «los cuentos extravagantes de brujería se toman como historias auténticas», lo que aumenta la credulidad de la gente. Cuantas más historias se contaban, mayor era su influencia en la imaginación . La repetición servía como falsa confirmación.
“Si dejaran de castigar (a las mujeres acusadas de brujería) y las trataran como locas, dentro de poco ya no serían hechiceras”, escribió Malebranche .
Los investigadores actuales han identificado patrones similares en la propagación en línea de la desinformación y la información errónea (información falsa destinada a confundir o manipular a las personas). Somos más propensos a creer historias que nos resultan familiares , historias que conectan con contenido que ya hemos visto. Los "me gusta", las publicaciones compartidas y los retuits se convierten en indicadores de la verdad. El contenido emocional diseñado para impactar o indignar se propaga rápidamente y a gran distancia.
Las redes sociales son un terreno particularmente fértil. Los algoritmos de las empresas están diseñados para maximizar la interacción , por lo que una publicación que recibe "me gusta", se comparte y comenta se mostrará a más personas. Cuantos más espectadores haya, mayor será la probabilidad de mayor interacción, y así sucesivamente, creando un ciclo de sesgo de confirmación.
Velocidad de una pulsación de tecla
Los primeros escépticos modernos reservaban sus críticas más duras no para quienes creían en brujas, sino para quienes difundían las historias. Sin embargo, curiosamente guardaban silencio sobre los árbitros y beneficiarios financieros finales de lo que se imprimía y circulaba: los editores.
Hoy en día, más del 50% de la población adulta se informa al menos un poco a través de las redes sociales . Estas plataformas, como las imprentas de antaño, no solo distribuyen información. Moldean nuestras creencias mediante algoritmos que priorizan la interacción sobre la precisión: cuanto más se repite una noticia, mayor es su prioridad.
La caza de brujas nos recuerda con convicción que el engaño y la desinformación son características recurrentes de la sociedad humana , especialmente en tiempos de cambio tecnológico y agitación social. Mientras navegamos por nuestra propia revolución informática, las preguntas de aquellos primeros escépticos siguen siendo urgentes: ¿Quién asume la responsabilidad cuando la información falsa causa daños reales? ¿Cómo protegemos a los más vulnerables de la explotación por parte de quienes se aprovechan de la confusión y el miedo?
En una época en la que cualquiera puede ser editor y las historias extravagantes se difunden a la velocidad de una tecla, comprender cómo las sociedades anteriores lidiaron con desafíos similares no es sólo académico: es esencial.
Autor: Julie Walsh. Profesora asociada de pensamiento crítico y de filosofía, Wellesley College
