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En su libro "Wing Crescent: The Rise and Fall of Global Islam", Faisal Devji analiza cómo el colonialismo y el nacionalismo impulsaron al mundo musulmán hacia la historia moderna.
12 abril 2026.- ¿Qué exige el término «global» a un historiador al escribir sobre el islam? ¿Requiere un análisis de las distintas versiones del islam en diferentes regiones del mundo, o la identificación de un islam específico forjado por la globalización? ¿Implica abordar las experiencias históricas de musulmanes reales, o puede el historiador examinar el islam en abstracto?
Faisal Devji adopta el último enfoque, centrándose en lo que considera una transformación global en el uso del término Islam durante las épocas colonial y poscolonial. Más concretamente, se centra en lo que percibe como un cambio semántico, filosófico y, en última instancia, político, por el cual el sustantivo abstracto Islam se convirtió en «el nombre propio de un actor con entidad propia».
Devji aclara que no se refiere a que Islam llegara a entenderse «como una persona en un sentido metafórico, sino más bien como una estructura o sistema que actúa sobre el mundo de la misma manera que se imaginaba que actuaban las civilizaciones del siglo XIX y las ideologías del siglo XX». En otras palabras, Islam «llegó a ser concebido como un actor en el escenario mundial».
Aquí, como a lo largo de todo el libro, el término clave es «imaginado», ya que la tesis de Devji gira en torno a lo que él afirma que fue una nueva forma en que los escritores modernos, tanto musulmanes como no musulmanes, comenzaron a concebir el funcionamiento de la historia, reemplazando las fuerzas humanas y divinas con la «agencia» imaginada del Islam como actor histórico. Siguiendo este argumento, propone que esta nueva forma de entender la historia llevó incluso a pensadores musulmanes a sustituir a Dios por el «Islam» como la gran fuerza que moldeó los destinos de individuos e imperios por igual.
Devji identifica la fuerza motriz de este cambio en el pensamiento histórico como la «crisis de la soberanía musulmana» que siguió a la expansión imperial europea. Este amplio contexto colonial le permite analizar a pensadores europeos y estadounidenses con la misma frecuencia —e incluso con mayor frecuencia— que a pensadores musulmanes, dado que compartían un mismo imaginario global.
A diferencia de los seguidores de Edward Said, Devji no afirma explícitamente que este imaginario (término que prefiere al «discurso» de Said) fuera creado por orientalistas europeos, ya que «esta nueva concepción del islam no podía ser propiedad de ningún grupo o autoridad en particular». Sin embargo, los traumas de la colonización siguen siendo centrales, pues desde la década de 1880 hasta la de 2020, Devji describe los intentos contrapuestos de intelectuales y activistas musulmanes y no musulmanes por controlar el actor global abstracto que imaginaban que era el islam. Estos intentos fueron inevitablemente inútiles, argumenta, porque eran imposibles, al basarse en un islam imaginado que, a efectos prácticos, estaba en todas partes y a la vez en ninguna.
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| Mihrab (nicho de oración) iraní, c. 1354–55. Museo Metropolitano de Arte. Dominio público. |
La obra "Waning Crescent" traza tres etapas de la trayectoria moderna del islam como un supuesto "actor global", centrándose en episodios que ilustran el arco de "auge y caída" al que alude el subtítulo del libro. Tras ubicar el surgimiento de esta nueva concepción en los escritos del arabista británico Wilfred Scawen Blunt (1840-1922) y del abogado indio Ameer Ali (1849-1928), los capítulos siguientes abordan las consecuencias filosóficas y políticas de este cambio de paradigma.
Muchas de estas consecuencias fueron involuntarias, en particular el ciclo de insultos dirigidos al profeta Mahoma desde el siglo XIX y las protestas en respuesta: este ciclo fue resultado de la historicización del Profeta, ya que al ser "humanizado" quedó "desarmado". Dios sufrió indignidades aún mayores a través de su "desaparición teológica como ser trascendente", lo que llevó a que el islam desplazara a Alá como principal motor de los asuntos globales.
En otro apartado, Devji aborda la figura de la mujer musulmana, cuyo «emergencia como sujeto», según se nos dice, «se basa paradójicamente en su desaparición como agente, razón por la cual es ella, y no un hombre, quien mejor puede representar al islam».
De las mujeres musulmanas, Devji pasa a los defensores del Estado islámico, en particular al teórico indo-pakistaní Abul Ala Maududi (1903-1979), argumentando que ellos también se basaron en esta concepción moderna del islam. El inevitable fracaso de sus diversos proyectos, concluye Devji, demuestra la imposibilidad de una «política global», sea musulmana o no. Porque para los musulmanes —incluso los islamistas— imaginar el islam «como un actor histórico privó a la comunidad musulmana y a sus autoridades de su capacidad de acción política».
Finaliza sugiriendo que, con la derrota de Al Qaeda y el ISIS, esta concepción del islam ha tocado fondo, de modo que ahora podemos observar «la propia desaparición del islam como agente de la historia».
El enfoque de Devji evoca el debate sobre la reificación que sacudió los departamentos de estudios religiosos universitarios en la década de 1990, cuando se afirmó que los orientalistas victorianos habían malinterpretado conceptos abstractos como el islam, el hinduismo y el budismo, considerándolos entidades concretas con capacidad de acción histórica. (La reificación, término que tiene su origen en la teoría marxista, consiste en tratar un concepto abstracto como si fuera una entidad viva con capacidad de influir en el mundo). Al ignorar esta investigación, Devji pierde la oportunidad de mostrar las diferencias originales que su enfoque introduce con respecto a ese debate anterior.
Si bien el enfoque en un cambio gramatical y ontológico en el significado del término Islam sugiere que Menguante Creciente podría considerarse una obra de «historia conceptual» (o Begriffsgeschichte, como la denominaron sus promotores alemanes originales), no resulta del todo convincente en este sentido. Su principal evidencia proviene de un pequeño grupo de pensadores indios y británicos, respaldada por figuras como Osama Bin Laden y Barack Obama.
El sudeste asiático y África apenas se mencionan, a pesar de su pasado colonial y sus enormes poblaciones musulmanas; incluso Oriente Medio recibe una cobertura fragmentaria. Esto deja una persistente incertidumbre sobre qué es exactamente lo «global» de todo esto. ¿Se trata de un relato de cómo un puñado de intelectuales prominentes comenzaron a pensar sobre el Islam en términos globales? ¿O pretende Devji que los lectores crean que su reinterpretación del Islam tuvo un alcance e impacto mundial?
Más que un análisis exhaustivo de los acontecimientos, las ideas, las personas y las circunstancias que los impulsaron, se trata de un metacomentario sobre la historia, por lo que los lectores deberán estar familiarizados con los incidentes e ideologías que aborda el libro. Aun así, la premisa general resulta intrigante.
Waning Crescent: The Rise and Fall of Global Islam
Faisal Devji. Yale University Press, 270pp
